荀子·君子
天子无妻，告人无匹也。四海之内无客礼，告无适也。足能行，待相者然后进； 口能言，待官人然后诏。不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功， 告至备也。天子也者，埶至重，形至佚，心至愈，志无所诎，形无所劳，尊无上矣。 诗曰：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”此之谓也。
圣王在上，分义行乎下，则士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百 姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，莫敢犯上之大禁，天下晓然皆知夫盗窃之不可以为富 也，皆知夫贼害之不可以为寿也，皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道则人得其 所好焉，不由其道则必遇其所恶焉。是故刑罚綦省而威行如流，世晓然皆知夫为奸 则虽隐窜逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而请。书云：“凡人自得罪。”此之谓 也。
故刑当罪则威，不当罪则侮；爵当贤则贵，不当贤则贱。古者刑不过罪，爵不 踰德。故杀其父而臣其子，杀其兄而臣其弟。刑罚不怒罪，爵赏不踰德，分然各以 其诚通。是以为善者劝，为不善者沮；刑罚綦省，而威行如流，政令致明，而化易 如神。传曰：“一人有庆，兆民赖之。”此之谓也。
乱世则不然：刑罚怒罪，爵赏踰德，以族论罪，以世举贤。故一人有罪，而三 族皆夷，德虽如舜，不免刑均，是以族论罪也。先祖当贤，后子孙必显，行虽如桀 纣，列从必尊，此以世举贤也。以族论罪，以世举贤，虽欲无乱，得乎哉！诗曰： “百川沸腾，山冢崒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡憯莫惩！”此之谓也。 论法圣王，则知所贵矣；以义制事，则知所利矣。论知所贵，则知所养矣；事知所 利，则动知所出矣。－－二者是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，无所往 而不听，知所贵也。桓公之于管仲也，国事无所往而不用，知所利也。吴有伍子胥 而不能用，国至于亡，倍道失贤也。故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡， 古今一也。故尚贤，使能，等贵贱，分亲疏，序长幼，此先王之道也。故尚贤使能， 则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则 事业捷成而有所休。故仁者，仁此者也；义者，分此者也；节者，死生此者也；忠 者，惇慎此者也；兼此而能之备矣；备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故 天下不与争能，而致善用其功。有而不有也，夫故为天下贵矣。诗曰：“淑人君子， 其仪不忒；其仪不忒，正是四国。”此之谓也。
《君子》译文
天子是独一无二的，是说没有人可以和他的地位相等。天子在四海之内的任何地方都是主人，没有人用对待客人的礼节接待他，这是说没有人可以做他的主人。虽然天子的脚能走路，但一定要依靠左右的扶持才向前走；虽然嘴能说话，但一定要依靠传达天子命令的官吏发布命令。天子不用看就看得见，不用听就能听的见，不用说话，就能见信于民，不用思考，就能知道，不用动手，就有成效，这是说天子的下属极其完备。天子权势极其尊贵，身体极其安逸，心情极其愉快，意志没有什么屈服，身体没有什么劳累，他的尊贵是无以复加的。《诗经》上说：“整个天下，都是天子的土地；从陆地到海滨，没有不是天子的臣民的。”说的就是这个意思。
圣明的帝王在上，名分，道义在民众中推行，那么士大夫就没有放肆的行为，各级官吏就不会有懈怠傲慢的事情，广大百姓就不会有邪恶怪僻的习俗，就不会偷盗的罪行，就没有人敢触犯君主禁令的。天下的人都清楚的知道：盗窃是不可能发家致富，抢劫杀人不可能获得长寿，触犯君主的禁令不可能得到安宁；遵循圣王的正道，就能得到他所喜欢的；不遵循圣王的正道，就会遭到他所厌恶的惩罚。这样，刑罚很简略，而君上的威力却像流水一样的通行，无处不在，人们都知道如果为非作歹，即使躲藏逃亡也不能够免受惩罚，所以没有不伏法认罪而请求惩处的。《尚书》说：“所有的罪罚都是自取的。”说的就是这种情况。
因此，罪罚相当就有威力，罪罚不当就会受到轻视；德才相当就会受人尊重，德才不当就会被人看不起。古代刑罚不超过犯人的罪行，官爵不超过德行，所以杀了父亲而任用儿子，杀了哥哥而任用弟弟。刑律的处罚不超过犯人的罪行，官爵的奖赏不超过德行，分明地各自按照实际情况来贯彻执行。因此做好事的人受到鼓励，干坏事的人得到指责；刑罚极少用而威力无处不在，政策法令极明确而教化四方。古书上说：“天子有了美好的德行，亿万人民都倚仗他。”说的就是这种情况。
混乱的世道就不是这样：刑罚超过罪行，官爵的奖赏超过了德行，按照宗族来论处罪行，根据世系来举用贤人。因此一个人有罪就诛灭父、母、妻三族，即使德行如同舜一样美好，也不免受到同样的刑罚，这是按照宗族来论处罪行。先祖曾经贤德，后世子孙必定显达，即使行为如同夏桀、商纣一样恶劣，地位必然尊贵，这是根据世系来举用贤人。按照宗族来论处罪行，根据世系来举用贤人，即使想没有祸乱，可能吗？《诗经》中说：“江河沸腾，高山崩溃，高高的山崖变成山谷，深深的山谷变成山陵。哀叹当今的执政者啊，为什么还不警醒！”说的就是这种情况啊。议论效法圣王，就知道什么人是应该尊重的了；用道义来处理政事，就知道什么是有利的。议论时知道所要尊重的人，就会懂得应当吸取些什么了；处理政事时知道什么是有利的，那么行动时就会懂得应该从什么地方开始了。这两方面，是正确与错误的根本，是成功与失败的根源。因此周成王对于周公，没有什么地方不听从，是因为他懂得了什么人是应该尊重的。桓公对于管仲，处理国家大事没有什么地方不任用他，是因为他懂得了什么是有利的。吴国有伍子胥而不能任用，导致国破家亡，是背离正道而失去了贤人的缘故啊。因此使圣人尊贵的君主能称王天下，使贤人尊贵的君主能称霸诸侯，礼敬贤人的就存在，怠慢贤人的就灭亡，从古到今都是一样的。因此崇尚贤能、使用能人，贵贱有等级，区分亲近的和疏远的，按照次序来安排年长的和年幼的，这就是先王的治国大道。因此崇尚贤能、使用能人，那么君主就会尊贵而臣民就会安宁；贵贱有等级，那么政令就会畅行而不停滞；亲近的和疏远的有了分别，那么恩惠就会施行而不悖事理；年长的和年幼的有了次序，那么事业就会迅速成功而有时间休息。因此，仁，就是喜爱它们；道义，就是分清它们；节操，就是为它们生、为它们死；忠诚，就是敦厚真诚地奉行它们。囊括了这仁德、道义、节操、忠诚而全能做到，德行就完备了；完备而不炫耀，一切都自然美好，就称之为圣人。不炫耀，所以天下的人就不会和他争能，因而他就能极好地利用人们的力量。有功劳而不自以为有功劳，因而受到天下人的尊重。《诗经》中说：“那善良的君子，坚持道义不变更。他的道义不变更，所以能够安抚四方国家。”说的就是这种情况。
《君子》简析
君子观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人;道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型-君子，也就特别值得注意与追求。
本篇的篇名，前人认为是“天子”的误写。因为本书的篇名多是根据篇中第一句话确定的，此说为是。本篇旨在探讨天子如何治国的问题。文中指出天子有着至高无上的地位和权威，若以礼义统治天下，则官无怠职，民无怪俗，而有罪者服其罪。刑罚、官爵运用准确，刑与罪相当，爵与贤相当，天子就有了威望，教化就易于推行。文中特别强调尚贤任能的重要意义，指出这是“主尊下安”的前提。
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